Até onde sabemos, os vikings nunca formularam seus pontos de vista sobre o divino na linguagem abstrata e conceitual da teologia ou da filosofia. Em vez disso, eles usaram a imagem concreta e a forma narrativa do mito para retratar a divindade como a viam. Por mais únicos e poderosos que sejam esses retratos míticos, eles nos perguntam como os vikings perceberam a divindade como tal - em outras palavras, o que significa ser um deus, não apenas o que deuses específicos fazem e fizeram.

Felizmente, podemos responder a essa pergunta, pelo menos até certo ponto. Pois enquanto os nórdicos não nos deixaram nenhuma teologia explícita, há uma teologia implícita nesses mesmos mitos. Formular uma teologia nórdica é, portanto, uma questão de provocar as implicações teológicas das representações dos deuses nos mitos.

Teologia Nórdica - Deuses Vikings

O Numinoso

Antes de chegarmos à concepção especificamente nórdica da divindade, vamos definir em primeiro lugar o que estamos falando. Embora a divindade seja notoriamente impossível de expressar adequadamente em palavras de qualquer tipo - míticas, teológicas ou outras - algumas descrições se aproximam muito mais do que outras.

A melhor descrição do divino até hoje é certamente o clássico livro de 1917 de Rudolf Otto, filósofo alemão da religião, A ideia do santo. Para Otto, o divino - ou, para usar seu termo preferido, o numinoso - é algo que se apresenta como “totalmente outro” além das coisas que experimentamos em nossas vidas cotidianas e mundanas. Parece vir de um plano de existência completamente diferente. Confrontado com isso, experimenta-se como sendo “apenas poeira e cinzas”, totalmente insignificante e inconsequente diante de algo imensuravelmente maior. Tem um aspecto majestoso, assustador e até aterrorizante, que Otto chama de mysterium tremendum ("mistério imponente"), bem como um lado feliz e reconfortante, que ele chama de mysterium fascinosum ("mistério sedutor") ou simplesmente fascinante.

Os deuses nórdicos eram - além de todas as outras coisas que eram - imagens dessa força universal e inescrutável, extraída dos detalhes do mundo viking, que os tornava maneiras especialmente adequadas de imaginar e se conectar com o divino naquele tempo e lugar.

Algumas divindades representavam aspectos específicos do numinoso mais do que outros aspectos. Por exemplo, Odin, o poderoso mas desonesto chefe que governava a sabedoria misteriosa e o poder mágico, teria evocado naturalmente o lado sublime, mas assustador do divino. Tyr ou Freya, por outro lado, eram muito mais diretamente benéficos, pró-sociais e reconfortantes, o que os tornava imagens particularmente eficazes do lado "mais leve" do numinoso.

Os Pilares do Cosmos

A palavra nórdica antiga mais usada para "deus" era Áss ou Aesir no plural ("deuses"). Sua forma feminina correspondente para "deusa" era Asynja, ou Asynjor no plural ("deusas"). Quando referido como um coletivo que incluía deuses e deusas, o plural masculino Aesir era usado. Essas palavras são todas derivadas de uma das duas raízes protogermânicas: ansaz, "poste, viga" ou ansuz, "vida, vitalidade".

Isso sugere poderosamente que os vikings pensavam em seus deuses como os "polos" ou "forças vitais" que se mantinham unidos e sustentavam o cosmos e sua ordem.

E, de fato, é exatamente isso que encontramos em seus mitos. Os deuses eram muito mais uma parte do cosmos do que seres que apenas o manipulavam do lado de fora. Quando o cosmos surgiu, eles surgiram com ele como parte do mesmo processo. E quando o cosmos cair, como os nórdicos acreditavam que em Ragnarok, os deuses cairão com ele.

Mas mesmo que os deuses fizessem parte do cosmos, eles não eram apenas membros comuns dele. A estrutura do cosmos era vista como análoga à hierarquia social nórdica, com os deuses e deusas como os governantes (antigo nórdico regin, outra palavra comum para os deuses) que estabeleceram e aplicaram a ordem do sistema cósmico como um todo, para a que todos e quaisquer outros habitantes do cosmos estavam sujeitos.

Os deuses reinavam sobre outros seres, mas, como qualquer governante medieval era obrigado a proteger seu povo de agressores estrangeiros, também os deuses eram obrigados a proteger o cosmos das forças do caos - os gigantes - que desejavam destruí-lo.

A linguagem, o mito e a prática social se complementaram e se reforçaram aqui, o que indica que essa foi uma das partes mais centrais da teologia nórdica implícita.

Não Havia "Ser Supremo" Nórdico

Embora o poder dos deuses nórdicos fosse extremo, não era total. Não havia "ser supremo" na religião nórdica. Em vez disso, até os deuses estavam sujeitos a limitações. Essas limitações basicamente caíram em duas categorias.

Primeiro, como os vikings adoravam muitos deuses, cada um com uma personalidade e um papel distintos dos outros, nenhuma divindade possuía todos os poderes que eram atribuídos aos deuses como um todo. Alguns deuses eram melhores guerreiros que outros; alguns eram mais sábios que outros; alguns eram mais hábeis do que outros em abençoar terras, colheitas, gado e pessoas com prosperidade e fertilidade; e assim por diante.

Talvez o exemplo mais revelador disso seja Odin, que era famoso por seu conhecimento e sabedoria quase incomparáveis. No entanto, mesmo ele teve que fazer inúmeras tentativas para aprender essa tradição; não era simplesmente inato dentro dele.

A segunda maneira pela qual o poder dos deuses era limitado era que nem eles podiam escapar de estar sujeitos ao destino. Eles também estavam condenados a sofrer vários infortúnios, a sofrer e, finalmente, em Ragnarok - o velho nórdico Ragnarök, o "destino final dos deuses" - a morrer.

A Relação Entre Deuses e Seres Humanos

A essa altura, não é preciso dizer que os nórdicos pensavam em seus deuses como seres altamente antropomórficos - ou seja, eram muito parecidos com humanos, apenas escritos em grande escala. Mesmo sua natureza espiritual não os separou absolutamente dos humanos, ou, nesse caso, do resto do mundo físico. Assim como os humanos tinham uma parte material e uma parte ou partes espirituais, os deuses, embora espirituais, se manifestavam em vários fenômenos físicos. No jargão da filosofia da religião, isso é chamado de "teofania" (a manifestação de um deus) ou "hierofania" (a manifestação do sagrado).

Por exemplo, Thor, cujo nome significava "Trovão", não era tanto o "deus do trovão" quanto ele era o deus do trovão - a divindade cuja presença os vikings sentiam no trovão. Sua esposa, a deusa Sif, era conhecida por seus cabelos longos, voluptuosos e dourados, que parecem ter simbolizado campos de grãos maduros. Sif, portanto, teria sido a deusa do grão, e as tempestades que fertilizavam a vegetação teriam sido praticamente uma encenação ritual da consumação do casamento de Thor e Sif.

Isso não era exatamente panteísmo, a ideia de que toda a natureza ou o mundo físico é divino. Não há indicação de que os nórdicos pensassem que o mundo físico em sua totalidade manifestasse os deuses. Mas partes do mundo físico certamente foram pensadas para incorporá-las. (É extremamente duvidoso que tenha havido uma lista firme de quais partes o fizeram; os nórdicos parecem ter tratado isso como algo mais do tipo "eu sei quando vejo").

Como se imaginava que os deuses tinham características humanas, e desde que se manifestavam regularmente e intervinham nos assuntos do mundo, era possível que humanos e deuses interagissem entre si. Tais interações eram uma parte essencial da religiosidade nórdica.

Isso ocorreu de inúmeras maneiras diferentes, a mais íntima das quais foi a crença de que os deuses copulavam com os humanos para fundar famílias reais e heroicas.

A interação mais comum entre os deuses e os humanos acontecia através do sacrifício ritual, a pedra angular da prática religiosa nórdica. Os nórdicos de mente pragmática não adoravam seus deuses apenas por um sentimento de admiração ou amor. Eles também geralmente queriam obter algo em particular dos deuses.

Nas interações humanas, se você deseja obter algo de alguém - pelo menos de uma maneira que mantenha um relacionamento saudável entre vocês dois - você precisa dar algo a essa pessoa em troca. Como os deuses eram muito parecidos com os humanos, quando os humanos queriam algo dos deuses, eles também tinham que lhes dar algo de valor. Essa era a lógica do sacrifício: ao oferecer piedosamente um presente aos deuses, seus adoradores humanos esperavam receber presentes deles.

Essa reciprocidade entre os presentes dos deuses e humanos refletia a reciprocidade mais estritamente humana entre um guerreiro viking e seu chefe. O guerreiro que lutasse com bravura e lealdade por seu chefe seria recompensado com sua parte de quaisquer despojos que fossem dados na batalha ou no ataque. Apesar do status desigual entre o guerreiro e seu chefe, e o status desigual entre humanos e deuses, ambas as partes nessas transações tinham obrigações com a outra que deveriam cumprir. O guerreiro tinha obrigações com seu chefe, que por sua vez tinha obrigações com ele; e os seres humanos tinham obrigações com os deuses, mas os deuses, por sua vez, tinham obrigações com eles. Quando os adoradores humanos realizavam os sacrifícios apropriados, podiam legitimamente esperar que os deuses os abençoassem com vitória em batalha, colheitas abundantes, fertilidade sexual ou o que quer que fossem.

Havia também um elemento de lealdade incondicional presente no relacionamento entre chefe e guerreiro, exemplificado pela expectativa de que um honrado guerreiro morresse mais cedo ao lado de seu chefe do que fugisse e viveria. Mas isso foi amplamente subsumido pelo senso de obrigação mútua; um guerreiro viking podia escolher a quem ele oferecia sua lealdade mortal e deixar um chefe para outro se pensasse que outro o trataria com mais generosidade.

Quando os chefes se tornaram reis e o cristianismo triunfou na parte posterior da Era Viking, a ênfase foi revertida. O relacionamento entre o rei e seus combatentes - que se tornara necessariamente muito mais impessoal com o grande aumento no número de combatentes que cada rei comandava - era mencionado em termos emprestados da linguagem cristã. Os humanos e os deuses não tinham mais obrigações recíprocas entre si, nas quais as duas partes participavam mais ou menos voluntariamente e mantinham uma posição digna, apesar de sua imensa desigualdade. Do mesmo modo que os cristãos medievais deveriam servir a Deus incondicionalmente como seus "escravos e servos", assim também os homens de um rei deveriam servi-lo. O que anteriormente era um contrato ou uma negociação foi substituído por decreto, ordem, mandamento.

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