Indra – O Rei dos Devas na Mitologia Hindu

Os contos da mitologia hindu são muito interessantes e divertidos, envolvendo várias kathas (histórias) e upakathas (histórias secundárias ou subtramas) de vários deuses e deusas. O que os torna ainda mais divertidos é que esses seres celestiais mostram se comportar e reagir de maneira muito humana. Isso nos ajuda a nos identificar com eles; eventualmente fazendo-nos perceber, pelo uso inteligente do simbolismo, que o bem e o mal residem dentro de nós e que cabe inteiramente a nós lutar contra o mal e deixar o bem emergir de dentro de nós.

Neste artigo, trazemos a você a vida e os tempos de um herói; um Deus que outrora lutou incansavelmente pelo bem da humanidade; que chegou ao leme de Deus, mas mais tarde passou a ser considerado uma espécie de anti-herói. Aqui está a história do poderoso Senhor Indra, o Rei dos Devas.

Indra – O Rei dos Devas na Mitologia Hindu

O Conto de Indra

Indra é uma antiga divindade védica. Ele é o Rei de Svarga (Céu) e o Governante dos Devas (Deuses) no Hinduísmo. No budismo, ele aparece como uma divindade guardiã e no jainismo, como o rei do primeiro céu chamado Saudharmakalpa. Ele é um personagem poderoso na mitologia indiana e sua história é frequentemente comparada às de divindades indo-europeias como Zeus, Perun, Thor e Júpiter.

Indra aparece com destaque em todo o Rigveda, o primeiro dos Quatro Vedas. O Deus do Trovão e do Relâmpago, ele é conhecido por ter o poder de invocar tempestades, chuvas e fortes correntes de rios. Acredita-se que essa pessoa comandante tenha matado o demônio do mal, Vritra, que pretendia destruir a paz e a felicidade entre os seres humanos na Terra. Ao matar o Asura, Indra se estabeleceu como um amigo da humanidade como um todo; também restaurando paz, alegria e luz do sol neste planeta.

Indra também está presente em outros países asiáticos, incluindo Myanmar, Tailândia, Malásia, China, Japão e assim por diante.

Indra na Era Pós-Védica

Na era pós-védica, entretanto, Indra perdeu muito de sua proeminência. Embora ainda seja aclamado como um governante poderoso, ele começou a ser retratado como um ser egoísta, bêbado, hedonista e adúltero, que muitas vezes chega ao centro das atenções por todos os motivos errados.

Segundo a mitologia indiana, Indra se comportava dessa maneira porque sempre teve medo e ficou inseguro de que uma pessoa inteligente, santa e sábia um dia se tornasse mais poderosa do que ele e usurpasse seu trono. Assim, ele perturbou monges e pessoas piedosas e tentou o seu melhor para derrubar as pessoas boas.

Iconografia

Indra é frequentemente retratado como empunhando seu Vajra, ou um raio. Ele monta um elefante branco chamado Airâvata. No budismo, o elefante às vezes é mostrado com três cabeças, enquanto no jainismo; pode ter até cinco cabeças. Às vezes, um único elefante é mostrado com quatro presas.

A morada celestial de Indra fica em uma montanha perto de Sumeru (Monte Meru). Ele é retratado vivendo lá, junto com sua esposa divina, Indrani. Indra é frequentemente mencionado como o irmão de Agni (o Deus Sol); outra grande divindade védica.

Indra no Budismo e Jainismo

No budismo, Indra é referido por vários nomes, incluindo e mais importante, Shakra. Aqui, ele é descrito de forma muito diferente. Ele é mais semelhante a Deus, completamente não violento e é mostrado prestando homenagem a Buda. Na verdade, Indra e Suria (o Deus Sol) são mostrados guardando a entrada de uma caverna budista do século I nas cavernas de Bhaja, Maharashtra.

Também nesta filosofia, Indra governa os Devas. Muito parecido com o hinduísmo, ele é objeto de ridículo aqui também. Ele é mostrado aqui como uma mera figura de proa - um Deus que está preso no reino Samsara (mundano) e sofre muitos nascimentos e renascimentos para limpar seus carmas passados.

Também no jainismo, ele é mostrado como constantemente submetido ao reino do Samsara de nascimento e morte. Ele é frequentemente mostrado com sua esposa Indrani para comemorar incidentes auspiciosos em sua vida. Ele é considerado um Jina Tirtancara, que, junto com sua esposa, a Rainha dos Deuses, acaba cumprindo sua jornada espiritual como um Jina.

Etimologia

O significado do nome "Indra" e sua raiz não são claros. A seguir estão alguns dos significados debatidos do nome.

  • Ind-u ou 'gota de chuva': Aquele que conquistou a chuva e a trouxe aos terráqueos.
  • Ind: Ele que exerce grande poder.
  • Idh ou Ina: O forte e poderoso.
  • Indha: Aquele que acende o prana (forças vitais) interior. Aquele que traz luz e poder
  • Idam-dra: Aquele que primeiro percebeu o Bramã (o Ser Supremo) dentro de si mesmo.

Curiosamente, os significados acima soam semelhantes aos termos indo-europeus, como amer (grego), nert (irlandês antigo), ossetic nart e Sabine nero; todos significando principalmente "viril" ou "heroico".

Outros nomes indianos para Indra incluem Devendra, Vrsan, Vrtrahan, Meghavahana, Surendra, Swargapati, Vajrapani e Vaasava.

Origens

Embora seja uma divindade muito antiga, as origens exatas de Indra não são claras. Curiosamente, ele sempre foi associado a Thor das mitologias nórdica e germânica. Ambos carregam armas e têm controle sobre raios e trovões; ambas as armas retornam aos seus respectivos proprietários após o uso; ambos estão associados a touros em um período anterior de suas vidas; e ambos são heróis e protetores da humanidade.

Os fatos históricos indicam que Indra ocupava um lugar de destaque no nordeste da Ásia Menor. Inscrições nas tábuas de argila de Boghaz-koi na Turquia, datadas de cerca de 1400 aC, fazem menção à divindade. A evidência da existência de Indra também é encontrada no panteão de Avestá. Mas aqui, ele é considerado um demônio. Esses fatos sugerem que ele já era adorado naquela época.

De acordo com o Rigveda (por volta de 1700-1100 aC), Indra era considerado o Deus supremo e o Ser Supremo. Ele é referido como Vritrahan, ou literalmente, "o matador do demônio Vritra".

Indra e Vritra

O Rigveda menciona a serpente dragão Vritra, o principal adversário de Indra. Ele, também conhecido como Ahi, bloqueou o curso dos rios para interromper o abastecimento de água na Terra. Vritra manteve os corpos d'água em cativeiro, até o dia em que foi morto por Indra. Este último destruiu todos os seus 99 fortes e então, libertou os rios presos.

Indra consumiu um grande volume de Soma (bebida celestial), antes de enfrentar Vritra. Este último era extremamente poderoso e, portanto, Indra precisava se fortalecer antes que a batalha começasse. Tvashtri (o criador primogênito do universo, de acordo com os Vedas) elaborou um Vajrayudha (raio) e o deu a Indra.

Indra lutou bravamente e conseguiu ferir o demônio serpente várias vezes. Ele também foi ferido na batalha e, ainda assim, continuou a lutar bravamente. Quando ele sentiu o último enfraquecendo um pouco, ele o pegou e o jogou em direção às fortalezas de Vritra. A queda do último esmagou e destruiu as fortalezas já destruídas, prendendo-o sob os escombros; eventualmente matando-o.

Purana e Outras Versões

Lendas posteriores fornecem relatos variados de Indra e Vritra. De acordo com a narração do Rei Yudhishthira no Mahabharata, Vritra venceu a batalha e engoliu Indra. Os Devas, entretanto, forçaram-no a vomitá-lo. A batalha então continuou, até que Indra fugiu do campo de batalha. O Senhor Vishnu então pediu a Indra que prometesse que não atacaria o demônio com nada feito de metal, madeira ou pedra. Disse ainda que não podia usar arma seca nem molhada; nem o matar durante o dia ou a noite. Vritra, o chefe dos Asuras, era um devoto convicto de Vishnu. No entanto, seu defeito era que ele era muito egoísta e nada piedoso. Isso é o que acabou levando à sua queda. Depois de muita deliberação e planejamento, Indra usou a espuma das ondas do oceano e o matou no crepúsculo.

De acordo com outras lendas, Vishnu avisou Indra que ele poderia matar Vritra apenas com uma arma feita com os ossos de um sábio. Essa era uma meta difícil de alcançar, já que poucos risis estavam dispostos a doar seus ossos. Vishnu então o orientou a abordar Rixi Dadhichi, que estava feliz em ajudar por uma boa causa. Os Devas coletaram todos os seus ossos e Indra criou seu Vajrayudha a partir deles. A batalha entre os dois durou 360 dias, após os quais Vritra foi finalmente morto por Indra.

De acordo com as versões védica e purânica da lenda, o pecado de Brahmanahatya (matar um brâmane) perseguiu Indra por anos e o forçou a se esconder. Nahusha foi convidado a manter a posição de Rei dos Devas até que ele retornasse de seu exílio auto imposto.

Mesmo que Indra seja o Rei dos Devas, não há nenhuma evidência clara de que os Deuses sejam subordinados a ele. Todos os Devas são mostrados como diferentes aspectos do Bramã, sem superioridade ou subordinação a qualquer outro Deus.

Curiosamente, os Vedas não falam de Indra como uma entidade visível. Ele é considerado aquele que causa raios, chuvas, tempestades e correntes de rios. Seus mitos variam muito, desde administrar as chuvas, ajudar o fluxo dos rios, aquecer a terra controlando as forças do inverno e assim por diante.

Indra na Era Pós-Védica

Como mencionado anteriormente, Indra começou a perder seu significado na era pós-védica. Durante este tempo, ele evoluiu como uma divindade hindu menor. Enquanto ele era descrito como o pai de Vali no Ramáiana ou Ramayana e de Arjuna no Mahabharata, ele passou a ser considerado um aborrecimento e incômodo geral durante este período. A principal razão para essa queda em desgraça pode ser atribuída às várias histórias e lendas negativas associadas a ele.

Vejamos agora algumas dessas histórias em detalhes.

Indra seduz Ahalya

Indra tinha uma queda por mulheres. Embora tivesse uma esposa adorável e devotada e a mais escolhida das apsarás em sua corte, ele ainda tinha uma queda por mulheres bonitas e não descansaria até que pudesse colocar as mãos nas que gostava. Uma dessas mulheres foi a devota e piedosa Ahalya, que é exaltada como a primeira entre as Sresthanaaris (as cinco mulheres mais castas).

Ahalya era esposa de Gautama Maharishi. Ela foi criada pelo Senhor Brama e era incrivelmente bonita. Embora muito mais jovem que o sábio Gautama, Brama decidiu que ele seria o melhor par para ela. Depois de se casar com Gautama, Ahalya estabeleceu-se em seu ashrama (eremitério) em Mithila-upavana, uma floresta perto de Mithila. Lá, o casal praticou ascetismo por muitos anos.

O Balakanda do épico Ramayana narra a história de Ahalya em detalhes. Indra por acaso viu Ahalya e ficou completamente encantado com sua beleza. Ele pacientemente observou o casal por alguns dias, para conhecer sua rotina diária. Então, um dia, quando Gautama saiu de casa para dar um mergulho no rio, Indra se disfarçou de sábio e entrou no eremitério. Dominado pela luxúria, ele começou a seduzi-la e a ter relações sexuais com ela.

De acordo com uma versão, Ahalya viu através do disfarce de Indra. Mas nunca tendo tido um encontro sexual com o marido, ela cedeu ao impostor, supostamente "por curiosidade". Ela então teria pedido a Indra para protegê-la da ira de Gautama. Textos posteriores, incluindo o Uttara Kanda do Ramayana, absolvem-na de toda a culpa, retratando-a como a vítima de sua inteligente sedução.

Quando Gautama voltou do banho e percebeu o que tinha acontecido durante sua ausência, ele amaldiçoou Ahalya que ela se transformaria para sempre em pedra. Ele também avistou Indra (que assumira a forma de um gato) e o amaldiçoou dizendo que perderia seus testículos. De acordo com o Brahmavaivarta Purana, Gautama amaldiçoou Indra a suportar mil vulvas, que se transformariam em olhos, quando ele adorasse o Deus Sol.

Percebendo que havia sido enganada por Indra, Ahalya desatou a chorar, caiu aos pés do marido e contou-lhe como Indra a havia enganado. Gautama cedeu, mas não conseguiu retirar sua maldição. Ele disse a ela que ela seria capaz de voltar à sua forma humana apenas no dia em que um Mahatma (alma piedosa) colocasse os pés sobre ela.

Muitos anos depois, o Senhor Rama, que estava viajando para a floresta, conheceu a história de Ahalya. Naquela época, o jovem Rama estava acompanhado por seu professor, Vishwamitra e irmão, Lakshmana. Sentindo-se mal por essa mulher, ele foi em direção ao ashrama e, indo até a pedra, colocou o pé sobre ela. A pedra caiu instantaneamente, trazendo Ahalya de volta à vida. Assim, Ahalya foi libertada pelo próprio Senhor Shri Rama.

Krishna Subjuga Indra

O Bagavata e os Puranas narram uma história fascinante sobre o Senhor Krishna subjugando o Indra egoísta e ensinando-lhe uma lição. Durante a infância de Krishna, ele estava hospedado na bela Vrindavana, localizada no distrito de Mathura em Uttar Pradesh. Esta região é considerada sagrada até hoje e centenas de milhares de devotos se reúnem aqui a cada ano para receber as bênçãos de seu Senhor.

Conforme a história continua, o povo de Braj estava fazendo grandes preparativos para sua próxima oferta anual a Indra. O pequeno Krishna, observando toda a agitação que acontecia ao seu redor, questionou seu pai Nanda sobre o mesmo. Quando soube o que estava acontecendo, afirmou com firmeza que todos esses pujas e rituais eram desnecessários e que todos os fazendeiros deveriam voltar e continuar com seu trabalho regular nos campos. Ele repetia que o dever estava acima de tudo e que o trabalho era a adoração. Finalmente, ele conseguiu convencer os agricultores inocentes a abandonar sua sessão de puja. Krishna era o favorito deles e eles sempre concordavam com o que ele tinha a dizer. Então, deixando tudo, eles voltaram para seus campos e gado.

Isso irritou o arrogante Indra. Ele imediatamente desencadeou chuvas terríveis, tempestades e inundações na aldeia. Assustados e desamparados, os aldeões correram para Krishna em busca de ajuda. Decidindo dar uma lição a Indra, Krishna se aproximou de Govardhan, uma colina situada perto da cidade. Ele pediu aos aldeões que o seguissem junto com suas famílias, gado e outros animais.

Krishna então se aproximou do sopé da colina e, com o dedo mínimo de sua mão esquerda, ergueu sem esforço toda a colina. Ele então pediu a todos que se abrigassem sob a colina. Os espantados aldeões rapidamente se amontoaram sob a colina.

Vendo Krishna erguer a montanha, Indra percebeu que ele não era um menino comum e que era um avatar ou o próprio Shri Maha Vishnu. Indra finalmente aceitou a derrota e chamou as nuvens e a chuva de volta para ele. Um sol brilhante e alegre brilhou sobre Vrindavana e tudo estava bem novamente. Krishna sorridente assegurou aos aldeões que eles agora estavam seguros e pediu-lhes que voltassem para suas respectivas casas. Ele então gentilmente colocou Govardhana em sua localização e posição originais.

Um humilde Indra se aproximou de Krishna e implorou por perdão. O menino, sendo na verdade a Divindade Suprema, sorriu benevolentemente para ele e o abençoou; também iluminando-o sobre os princípios do Dharma (retidão) e adesão ao dever.

Govardhana, ou Giriraj, como também é chamado, é o centro sagrado de Braj e é considerado uma forma natural de Krishna. Ainda hoje, o Govardhana Puja é realizado um dia após o Diwali, para comemorar a vitória de Krishna sobre Indra.

Indra Ataca Hanuman

Hanuman é um verdadeiro super-herói da mitologia indiana. Um fervoroso devoto do Senhor Rama, ele é uma das figuras mais importantes do Ramayana. Este poderoso e Chiranjeevi (imortal) filho de Anjana e Kesari, que também é conhecido como Vayuputra (Filho de Vayu, o Deus do Vento) também é considerado por alguns textos como uma manifestação do próprio Senhor Shiva. Há uma história interessante sobre o primeiro encontro entre Indra e Hanuman. A história é assim:

Quando criança, Hanuman era muito travesso e se recusava a ficar quieto mesmo por um minuto. Ele estava sempre curioso e sempre se metendo em problemas por isso. Um dia, ele desenvolveu um forte fascínio pelo sol. Acreditando ser uma manga madura, sentiu-se tentado e teve vontade de comê-la. Determinado a se apossar do sol, Hanuman se ampliou e, estendendo a mão para cima, prosseguiu em sua órbita. Assim que pegou o Sol, Hanuman tentou colocá-lo na boca.

Nesse ínterim, Rahu, um dos Navagrahas (Nove Planetas), estava procurando pelo próprio Sol. Um eclipse estava programado para acontecer naquele momento específico e a pegadinha de Hanuman estava impedindo que acontecesse. Rahu perseguiu Hanuman e tentou atacá-lo. Mas este último, sendo mais rápido e poderoso, derrotou o Graha. Rahu então se aproximou de Indra e contou-lhe como o macaquinho travesso havia levado o Sol para longe e impedido que o eclipse ocorresse.

Enfurecido, Indra arremessou seu Vajrayudha no pequeno travesso. A arma poderosa atingiu Hanuman em sua mandíbula e ele caiu de volta na Terra e ficou inconsciente. O impacto do Ayudha deixou uma marca permanente no lado esquerdo de seu queixo.

Ao saber que Hanuman havia sido atacado, Vayu Deva ficou chateado e foi para a reclusão, retirando todo o ar para si mesmo. Sem ar, todos os seres da Terra começaram a se asfixiar. Percebendo a extensão do caos que isso poderia causar, Indra retirou o efeito de seu Vajra. Os Devas então se reuniram para reviver Hanuman e o abençoaram com várias bênçãos, a fim de apaziguar Vayu Deva. Impressionado com esta força, inteligência e poder, Indra também concedeu sua graça à criança macaco.

Indra Tem Medo de Perder Seu Trono

Como mencionado anteriormente, Indra sempre teve o medo de um dia acabar perdendo seu trono para alguém mais piedoso e poderoso. Ele estava tão inseguro que estava disposto a fazer qualquer coisa para impedir que os terráqueos e outros seres tomassem sua posição. Ele frequentemente perturbava a penitência dos sábios e testava as pessoas ao limite, apenas para vê-los falhar na missão de suas vidas. Aqui está um exemplo de como ele tentou quebrar a penitência de um sábio e derrubá-lo de suas alturas espirituais:

Era uma vez um rei chamado Kaushika. Ele era forte e sábio e um governante poderoso. Amado por seus súditos e temido por seus inimigos, sua verdadeira glória se desdobrou não em sua vitória, mas em sua derrota e humilhação.

Ele e seus exércitos já foram hospedados pelo sábio Vasishtha. Vasishtha possuía uma vaca divina, chamada Kamadhenu. Como o nome sugere, a vaca tem a capacidade de conceder qualquer coisa que seu dono deseje. Agora, Kaushika queria Kamadhenu para si mesmo. Ele pediu a Vasishtha que o desse a ele, mas o sábio se recusou a fazê-lo. Ele então tentou tomá-lo à força. Quando ele tentou atacar Vasishtha, o último transformou seu enorme exército em cinzas; assim, derrotando-o inteiramente.

Kaushika percebeu que não era páreo para o poder espiritual de Vasishtha. Ele sabia que, para atingir esse tipo de poder, ele teria que realizar grandes penitências para agradar e apaziguar os Devas. Ele desistiu de todos os seus confortos reais e viajou para as profundezas da floresta. Lá, ele começou suas intensas tapas (penitências), que duraram vários anos.

Com o passar do tempo, Kaushika ficou mais espiritualmente poderoso e Indra ficou cada vez mais desconfortável. Indra temia que, se o rei continuasse neste ritmo, ele logo se tornaria poderoso o suficiente para assumir o comando de Indraloka. Então ele elaborou um plano para distrair Kaushika de sua penitência.

Indra enviou uma de suas mais belas apsarás (dançarinas celestiais), Menaka, para tentar Kaushika e distraí-lo de seus tapas. Menaka desceu à terra e começou a cantar e dançar na frente do rei. Inicialmente, ele resistiu e deu-lhe uma boa luta. Ele se recusou a olhar para ela e continuou com sua penitência. Ela falhou várias vezes, mas nunca desistiu de tentar. Um belo dia, ele finalmente cedeu aos encantos dela e se apaixonou profundamente por ela. Kaushika e Menaka viveram felizes na floresta por algum tempo. No devido tempo, eles tiveram uma filha chamada Shakuntala. Eventualmente, Kaushika ficou sabendo da conspiração de Indra e como Menaka foi enviada apenas para distraí-lo. Sem pensar duas vezes, ele rejeitou Menaka completamente e voltou aos seus tapas com mais fervor do que nunca.

Kaushika começou a recuperar seus Siddhis (poderes espirituais). Indra, novamente com medo de perder seu trono, enviou Rambha, a Rainha das apsarás, para tentá-lo mais uma vez. Sem se deixar enganar novamente, Kaushika a rejeitou com raiva e pediu-lhe que voltasse do lugar onde tinha vindo. Ele então refletiu sobre o passado e aprendeu uma lição com seu temperamento - que ainda não havia aprendido a dominar sua própria mente. Ele então entendeu que era seu verdadeiro inimigo e que primeiro deveria aprender a se controlar.

Kaushika empreendeu uma penitência ainda mais severa para atingir esse estado de controle. Indra tentou mais uma vez quebrar sua vontade. O rei dos Devas se disfarçou de mendigo e pediu um pouco de comida que o rei preparou. Este último estava prestes a quebrar um longo jejum e Indra estava tentando ver se ele cometeria o pecado de recusar comida. Para sua consternação, o rei, sem hesitação, deu-lhe toda a comida.

Finalmente tendo conquistado a si mesmo, Kaushika voltou aos tapas e cresceu exponencialmente em espiritualidade. Vários anos depois, Lord Brahma apareceu diante dele e deu-lhe o título de Rajarishi (Sábio real). Kaushika continuou seus tapas, até receber o título de Maharishi (Grande Sábio) e então, finalmente, o mais cobiçado Brahmarishi. Ele então foi rebatizado de sábio Vishwamitra (o amigo de todo o mundo).

O Significado Simbólico de Indra

O hinduísmo frequentemente usa simbolismos de vários tipos para simplificar a alta filosofia e alcançá-la para as massas em geral. A história de Indra também tem um significado e um simbolismo muito mais profundos e temos muito a aprender com isso.

Durante a era védica, Indra foi descrito como um Deus da Guerra, empunhando o vajra. Isso pode ser percebido como nossa própria natureza, o que nos permite reunir coragem e força quando mais precisamos. Aliás, o raio é um símbolo da energia espiritual adormecida dentro de cada um de nós. Quando usado corretamente, pode se traduzir em um imenso poder espiritual.

Ele é mostrado como uma divindade poderosa, derrotando o terrível Vritra. Na verdade, ele representa as forças sombrias dentro de nós, que precisamos compreender e triunfar. Quando ousamos fazer isso, melhoramos a qualidade de nossas próprias vidas.

Indra é frequentemente retratado como sendo medroso, ciumento, egoísta e inseguro. Na realidade, sua história é um símbolo de nossa natureza humana básica e como podemos nos tornar semelhantes a Deus se tentarmos obter controle sobre nossas mentes.

O vahana (veículo) de Indra é Airâvata, o Elefante Branco. Enquanto o branco representa pureza e piedade, o elefante representa sabedoria, coragem e paciência. Essas são as qualidades que uma vez precisamos para lutar contra as próprias forças obscuras internas.

Todas as batalhas e negatividade pelas quais Indra luta e triunfa eventualmente resultam para o bem da humanidade - ou ajuda a restaurar a ordem ou recupera algo sagrado, que foi perdido para a humanidade durante uma era passada. Da mesma forma, todos os testes pelos quais Indra faz as pessoas passarem, em última análise, resultam em seu próprio bem espiritual. Isso finalmente os libera do ciclo vicioso do samsara e elimina seu carma ruim.

Indra consome principalmente o Soma inebriante apenas para ganhar mais confiança no campo de batalha. No entanto, ele também se entrega a isso para recreação. O último é o que realmente o coloca em apuros. Isso mostra que, embora seja certo se entregar a um pouco de folia de vez em quando, perder-nos completamente nesse tipo de estilo de vida só nos levará à vergonha, à derrota e à ruína.

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