Eostre: A Deusa Misteriosa Que Deu Nome à Páscoa

Mesmo deuses e deusas podem desaparecer com o tempo. Grandes templos caem em ruínas. Os cultos de adoração diminuem ou se espalham até que não haja mais ninguém que reze para eles. Como tudo mais, eles desaparecem nas brumas da história.

Mas alguns deuses e deusas perduram. Não como religiões – pelo menos não em grande escala – mas continuam como relíquias culturais. Alguns sobrevivem apenas como personificações quase sem rosto de conceitos abstratos, como Lady Luck, um remanescente da deusa romana Fortuna.

Outros sobrevivem no nome, como Cupido continuando como símbolo do amor. Ou perduram através de símbolos e relíquias menos óbvios, como os deuses nórdicos comemorados em nossos dias da semana, ou a vara carregada pelo deus grego Asclépio que serve hoje como símbolo da profissão médica.

E alguns deuses e deusas tornam-se ainda mais infundidos em nosso tecido social, com seus aspectos e armadilhas sendo subsumidos por práticas religiosas ou culturais modernas. A memória de seu culto – às vezes até mesmo seu nome – pode ser esquecida, mas eles se tornam inextricavelmente entrelaçados em nossa sociedade.

Uma deusa em particular fez a transição de sua adoração quase esquecida para o homônimo de um grande feriado religioso - embora em uma tradução menos precisa. Falemos desta deusa anglo-saxónica que esteve (e continua a estar) ligada à celebração da Primavera – a deusa Eostre.

Páscoa Fato e Ficção

O aspecto mais desafiador de falar sobre Eostre, Ēostre, Ostara ou Ostera é vasculhar uma grande quantidade de conjecturas, mitos da Nova Era e vários graus de apropriação indevida e fantasia total. As pistas sólidas sobre a natureza e a história da deusa são escassas e juntá-las não é uma tarefa fácil.

Vamos começar examinando o que sabemos sobre Eostre e o que não sabemos, bem como os mitos - e equívocos - que surgiram sobre a própria deusa, sua relação com o Equinócio Vernal e suas conexões com as celebrações modernas da Páscoa. E vejamos também como a influência de Eostre – mal atribuída ou não – sobrevive na cultura moderna.

Quem Foi Eostre

O desafio de reconstruir quaisquer cultos ou rituais religiosos anglo-saxões é que eles não tinham linguagem escrita e, como consequência, não deixaram registros para os pesquisadores modernos estudarem. O ímpeto da igreja cristã de abolir todos os vestígios de religiões pagãs apenas tornou ainda mais difícil a sobrevivência de tais informações, mesmo por meio de fontes de segunda mão ou acadêmicas.

Assim, informações concretas sobre Eostre são escassas. Santuários e registros de deuses gregos e romanos ainda existem – seus cultos – pelo menos os mais proeminentes – são bastante bem documentados, mas os dos povos germânicos são muito menos.

Nossa única referência documentada de Eostre pode ser rastreada até o monge do século VII conhecido como o Venerável Beda. Beda viveu quase toda a sua vida em um mosteiro na Nortúmbria, na Inglaterra moderna, e é reconhecido como um dos maiores escritores históricos, particularmente na área da história inglesa.

Sua História Eclesiástica da Nação Inglesa é uma obra extensa que lhe rendeu o título de “pai da História Inglesa”. Mas foi outra obra, De Temporum Ratione ou The Reckoning of Time, que nos dá nossa única menção escrita de Eostre.

No capítulo 15, “Os meses ingleses”, Beda lista os meses marcados pelos anglo-saxões. Dois deles são de particular interesse – Hrethmonath e Ēosturmōnaþ. Hrethmonath se alinhou com março e foi dedicado à deusa Rheda. Ēosturmōnaþ, ou abril, foi dedicado a Eostre.

Beda não dá mais nada. Dado o quão recentemente a religião pagã estava ativa na área, ele certamente teria acesso a mais informações sobre Rheda e Eostre, mas o que quer que Beda soubesse, ele não registrou.

Ostara

Além dessa referência, temos uma segunda informação sobre Eostre, que vem mais de mil anos depois. Em 1835, Jacob Grimm (um dos irmãos Grimm por trás dos contos de fadas de Grimm) escreveu Deutsche Mythologie, ou Teutonic Mythology, um estudo incrivelmente exaustivo da mitologia germânica e nórdica, e neste trabalho, ele avança uma conexão entre o anglo-saxão Eostre e religião germânica mais ampla.

Enquanto o mês anglo-saxão era chamado de Eosturmonath, o equivalente alemão era ostermonat, do antigo alto alemão Ostera, ou “Páscoa”. Para Jacob (um linguista e filólogo), isso claramente sugeria uma deusa pré-cristã, Ostara, da mesma maneira que Eosturmonath denotava Eostre.

Este não é um salto puro – os anglo-saxões eram um povo germânico nas Ilhas Britânicas e mantinham conexões culturais, linguísticas e religiosas com tribos germânicas no continente. Que a mesma deusa, com variações relativamente pequenas no nome, seria adorada em ambos os grupos não é um exagero real.

Mas o que sabemos sobre essa deusa? Bem, como no relato de Beda, muito pouco. Grimm - apesar de sua óbvia familiaridade com o folclore alemão - não pode fornecer nenhum detalhe da mitologia sobre ela. Como Eostre, existem alguns nomes de lugares que parecem ser derivados das deusas, mas parece haver pouco mais para confirmar sua existência além de serem citados por escritores - embora sejam de credibilidade acima da média.

Quem Eostre Não Foi

Dito isso, embora não tenhamos muitos dados concretos para preencher as lacunas, podemos limpar um monte de lixo falso coletado neles. A mitologia, como a natureza, abomina o vácuo, e a mitologia de Eostre atraiu mais do que sua parcela de desinformação e faz de conta.

Cortar as partes fictícias da mitologia de Eostre pode não deixar muito em referência à deusa. No entanto, isso nos dará uma imagem mais honesta – e, em alguns casos, recuar de preconceitos e falsidades pode realmente nos ajudar a fazer melhores inferências do pouco que temos.

A Deusa do Equinócio

Condicionalmente, podemos dizer que Eostre não tinha ligação direta com o Equinócio. Seu mês, Eosturmonath, era abril – mas o equinócio ocorre em março, que era o mês dedicado a Rheda. Embora não tenhamos informações sobre Rheda, seu nome se traduz em algo como “glória” ou talvez “vitória”.

Isso abre a porta para a ideia de que Rheda era algum tipo de deusa da guerra (curiosamente, os romanos dedicaram este mês a - e o nomearam - seu próprio deus da guerra, Marte). Embora “glória” também possa ser interpretada para associar Rheda ao amanhecer – e por associação, o início da primavera.

Isso é condicional porque não sabemos o suficiente sobre as observâncias religiosas anglo-saxônicas. Talvez abril fosse o mês de Eostre porque seus rituais ou celebrações do equinócio continuaram naquele mês ou talvez - como a Páscoa moderna - estava ligado ao ciclo lunar de uma forma que o fazia cair, na maioria das vezes, em abril.

É impossível saber com certeza. A única coisa que podemos dizer é que o mês em que cai o Equinócio Vernal foi dedicado a uma deusa diferente, o que pelo menos implica que foi Rheda, não Eostre, que teria a associação mais direta com o Equinócio Vernal.

Associação Com Lebres

Um dos símbolos da Páscoa mais facilmente reconhecíveis é o coelhinho da Páscoa. Originário da Alemanha como Osterhase, ou Lebre da Páscoa, chegou à América por meio de imigrantes alemães e foi rebatizado como o mais adorável Coelho da Páscoa.

E no mito moderno popular, esta lebre transformada em coelho é um vestígio de Eostre e sua adoração. Mas é? De onde vem a associação inicial da lebre com a Primavera, e quanto ela está realmente ligada a Eostre?

A Lebre de Março

Por razões óbvias, lebres (e coelhos) são um símbolo natural de fertilidade. Eles eram um animal sagrado para os celtas, que os associavam à abundância e à prosperidade. E lebres ou coelhos brancos são um símbolo comum de fertilidade que aparece nos festivais chineses da lua.

A deusa egípcia Wadjet era originalmente uma deusa com cabeça de cobra, mas mais tarde foi associada à lebre – que, por sua vez, foi associada à fertilidade e à abertura do novo ano. O deus asteca Tepoztēcatl, deus da fertilidade e da embriaguez, era associado aos coelhos, e seu nome calendárico Ometochtli na verdade significa “Dois Coelhos”.

Entre os gregos, as lebres eram associadas à deusa da caça, Ártemis. Os coelhos, por outro lado, eram associados à deusa do amor e do casamento, Afrodite, e as criaturas eram presentes comuns aos amantes. Em alguns relatos, as lebres acompanhavam a deusa nórdica Freyja, que também era associada ao amor e ao sexo.

Fora dessas associações divinas diretas, lebres e coelhos surgem em culturas ao redor do mundo como um símbolo de suas características fecundas e mercuriais. Os povos germânicos não eram diferentes e, portanto, a associação de lebres com a primavera e o equinócio vernal faria todo o sentido.

O Coelho da Páscoa

Mas não há nenhuma conexão específica de lebres com Eostre, pelo menos nenhuma que sobreviva em qualquer tipo de documentação. As primeiras associações de lebres com Eostre vêm muito mais tarde, após os escritos de Grimm, com uma história de Eostre transformando um pássaro em uma lebre, mas deixando-o manter a capacidade de botar ovos – uma óbvia história de origem do coelhinho da Páscoa.

Mas é claro que, nessa época, a Lebre da Páscoa já existia no folclore alemão há séculos. A primeira referência documentada a ele vem desde os anos 1500, e a lenda credita sua origem a – ironicamente – um equívoco por parte de algumas crianças.

Em uma Páscoa, uma mãe escondeu ovos para seus filhos encontrarem (o que implica que já era uma tradição as crianças procurarem ovos, mas falaremos mais sobre isso depois). As crianças, enquanto procuravam, viram uma lebre se afastar e presumiram que era ela quem havia escondido os ovos - e assim nasceu a Lebre da Páscoa, ou Osterhase.

Lebres e Eostre

A Lebre da Páscoa foi, portanto, uma característica do folclore alemão por cerca de três séculos antes da primeira menção de lebres associadas a Eostre. Isso implica fortemente que foi um suplemento do século 19, em vez de algo que foi legitimamente transmitido desde a era pré-cristã.

A associação de lebres e coelhos com a primavera é universal o suficiente para que possa ser assumida com segurança na cultura anglo-saxônica. Mas, embora assumamos que Eostre também estava associada à primavera, não temos evidências concretas de que as lebres estivessem associadas especificamente a ela.

Existe uma deusa germânica chamada Abnoba que é representada por uma lebre, mas ela não tem nenhuma ligação com Eostre. Reverenciada na área da Floresta Negra, ela parece ter sido uma deusa do rio/floresta que pode ter sido mais uma contraparte de Ártemis ou Diana como uma deusa da caça.

Associação com Ovos de Páscoa

O coelho pode ser um símbolo muito familiar da Páscoa, mas sem dúvida não é o mais popular. Essa honra, em virtude de gerações de incontáveis crianças buscando diligentemente com cestos na mão, iria para o ovo de Páscoa.

Mas de onde surgiu a ideia de decorar ovos para a Páscoa? Como estava conectado à primavera e ao equinócio vernal e – mais relevante aqui – qual era sua conexão, se houver, com Eostre?

Fertilidade

Os ovos são um símbolo óbvio e arquetípico de fertilidade e nova vida. As galinhas geralmente aumentam sua postura na primavera, levando a uma conexão ainda mais firme do ovo com o ressurgimento da vida no mundo.

Os romanos sacrificavam ovos a Ceres, a deusa da agricultura. E os ovos aparecem em várias histórias da criação nas mitologias egípcia, hinduísta e finlandesa. Tudo isso não surpreende que o simbolismo do ovo se ligue ao Equinócio Vernal e, por extensão, ao feriado posterior da Páscoa.

Equilibrar ovos para ficar em pé é uma tradição popular no festival chinês Li Chun, que marca o início da primavera (embora caia no início de fevereiro no calendário ocidental, bem antes do equinócio). A prática foi popularizada nos Estados Unidos em grande parte por meio de um artigo sobre a tradição chinesa publicado na revista Life na década de 1940 - embora tenha migrado para o Equinócio Vernal na mitologia americana - e ainda circula como um desafio a cada primavera.

Ovos Pré-Cristãos

Também é verdade que os ovos decorados participaram das celebrações da primavera em algumas regiões da Europa Oriental, principalmente na Ucrânia moderna. Esses ovos primorosamente decorados, ou Pêssanka ou Pysanka, eram uma tradição que precedeu a chegada do cristianismo por volta do século IX.

Vale a pena notar, no entanto, que as áreas nas quais esta tradição estava enraizada estavam bem fora do alcance onde a adoração de Eostre poderia ser razoavelmente inferida. É sempre possível, é claro, que Eostre ou Ostara – ou alguma deusa protoindo-europeia mais antiga – tenha sido reconhecida em uma extensão mais ampla, e igualmente possível que a prática de decorar ovos também tenha feito parte da adoração de Eostre, e a prática apenas perdido para a história, mas não há base sólida para que qualquer possibilidade seja mais do que um intrigante “e se”.

Mais relevante para nós hoje, os antigos persas também decoravam ovos para celebrar o Noruz, ou ano novo, que começava no equinócio da primavera. E enquanto, novamente, esta prática estava bem fora de qualquer conexão com Eostre, ela tem uma conexão muito mais direta com o moderno ovo de Páscoa como a aparente origem da decoração de ovos entre os cristãos.

Ovos Cristãos

Os primeiros cristãos da Mesopotâmia adotaram a prática de tingir ovos dos persas e eram conhecidos por terem ovos coloridos em verde, amarelo e vermelho. Como a prática se enraizou no Mediterrâneo, esses ovos – símbolos da Ressurreição – foram tingidos exclusivamente de vermelho.

Populares nas comunidades ortodoxas gregas, esses kokkina avga (literalmente “ovos vermelhos”) eram tingidos com vinagre e cascas de cebola, o que dava aos ovos sua marca registrada, a cor vermelha para simbolizar o sangue de Cristo. A prática migrou para comunidades cristãs em outras partes da Europa, voltando ao longo do caminho para uma variedade maior de cores.

Os ovos foram um dos alimentos abandonados na Quaresma durante a Idade Média - e, portanto, não surpreendentemente, eles apareceram com destaque nas celebrações da Páscoa, quando o embargo acabou. Isso incentivou ainda mais a decoração de ovos não apenas com cores, mas em alguns casos também com folhas de ouro.

Assim, podemos dizer com certo nível de certeza que o ovo de Páscoa moderno veio da antiga Pérsia por meio do cristianismo mediterrâneo, sem uma ligação perceptível ou verificável com as tradições anglo-saxônicas em geral ou Eostre em particular. É, novamente, sempre possível que tais ligações existam, que a tradição de esconder ovos (que se originou na Alemanha) tenha uma história mais longa que remonta a tempos pré-cristãos ou que a evolução da decoração de ovos tenha sido influenciada por nativos pré-cristãos. tradições relacionadas a Eostre – mas se assim for, não temos registro disso.

Ishtar

Um dos mitos duradouros sobre Eostre era que ela era uma tradução da antiga deusa Ishtar. Nesta recontagem, Ishtar é uma deusa acadiana da fertilidade associada a ovos e lebres, cujo culto perduraria e evoluiria, tornando-se finalmente Ostara/Eostre na Europa pré-cristã.

Isso não é verdade. Sim, Ishtar e sua predecessora suméria Inana foram associadas à fertilidade, mas Ishtar foi reconhecida principalmente como associada ao amor e à guerra. Seus aspectos dominantes a aproximavam da deusa nórdica Freya, ou da deusa grega Afrodite (que, de fato, é vista por muitos estudiosos como tendo evoluído da deusa canaanita Astarte, que por sua vez evoluiu de Ishtar).

Os símbolos de Ishtar eram o leão e a estrela de 8 pontas, e ela nunca demonstrou ter associação com lebres ou ovos. A ligação mais próxima que ela parece ter com Eostre – a semelhança de seus nomes – é mera coincidência (já foi notado que Ishtar viria a se tornar Afrodite entre os gregos, um nome que não tem nenhuma semelhança com Eostre – faz pouco sentido especulam que o nome realmente voltou a algo semelhante a Ishtar mais tarde por puro acaso).

A Deusa Wicca

O Paganismo moderno e a Wicca tiraram muito da mitologia europeia - fontes predominantemente celtas e germânicas, mas também da religião nórdica e outras fontes europeias. A África e a Ásia Ocidental também contribuíram para esse movimento religioso moderno.

E uma das coisas que o paganismo trouxe dessas fontes mais antigas é o nome Ostara. O paganismo – popularizado por Gerald Gardner em meados do século 20 – tem oito festivais, ou Sabbats, que marcam o ano, e Ostara é o nome do Sabbat realizado no Equinócio Vernal. Gardner afirmou que muito do que escreveu foi transmitido a ele por adeptos praticantes de uma tradição antiga, mas os estudos modernos descartam amplamente essa afirmação.

As tradições pagãs e wiccanianas são muito diversas, e fora dos traços gerais, como os nomes dos sabás, há uma grande variação. No entanto, referências a Eostre podem ser encontradas em grande parte da literatura pagã, completas com as suposições e equívocos usuais – associações com lebres e ovos, celebrações no equinócio e assim por diante.

Novos Deuses

Vamos primeiro reconhecer que não há nada de errado com isso, por si só. As religiões emprestaram e adaptaram deuses de cultos anteriores desde que houve cultos anteriores para emprestar. Wiccanos hoje não estão fazendo nada diferente do que os acadianos fizeram ao tomar Ishtar de Inana, nem os cananeus ao tomar Astarte de Ishtar.

Gregos, romanos, celtas, . . . as culturas ao longo da história sincretizaram e se apropriaram de práticas, nomes e armadilhas religiosas - e o quanto eles copiaram com precisão versus o quanto eles trouxeram através das lentes de suas próprias percepções e preconceitos é deixado para debate.

Tudo o que podemos dizer com certeza é que, neste caso, a versão moderna e popularizada de Eostre que aparece nas religiões da Nova Era provavelmente não tem nada mais do que o nome em comum com o Eostre que os anglo-saxões conheciam. Esta Eostre moderna pode ser adorada sinceramente por si só tanto quanto Hera ou a deusa africana do rio Oxum - mas ela não é a Eostre anglo-saxão e não tem mais conexão com ela do que com essas outras deusas.

Preenchendo as Lacunas

Com a limpeza de tudo isso, parece que resta pouco de Eostre com o qual podemos trabalhar. Mas podemos olhar para o pouco que temos e fazer algumas suposições.

Podemos começar com a própria Páscoa. É verdade que não podemos conectar explicitamente ovos ou lebres com Eostre, mas o feriado ainda leva o nome dela e vale a pena perguntar por quê.

O Feriado de Páscoa

Deve-se ressaltar que a associação da Páscoa com o Equinócio tem uma fonte totalmente cristã. Em 325 EC, o imperador romano Constantino convocou o Concílio de Nicéia para padronizar aspectos da recém-legalizada fé cristã.

Um desses aspectos era a fixação das datas festivas, que podiam variar muito em diferentes partes da cristandade. Ansioso por separar a Páscoa da Páscoa judaica, o Concílio estabeleceu que a Páscoa caísse no domingo após a primeira lua cheia após o equinócio.

Este feriado foi chamado Pascha em grego e latim, mas de alguma forma adquiriu o nome de Páscoa. Como exatamente isso aconteceu é desconhecido, mas quase certamente está relacionado a uma palavra do alto alemão antigo para amanhecer - eostarum (o festival foi descrito em latim como in albis, uma forma plural de "amanhecer").

Mas isso aponta para a ideia de Eostre/Ostara associada ao amanhecer, daí a conexão de “amanhecer” com o nome. Possivelmente, isso sugeriria uma conexão com a vida e o renascimento (um ajuste bastante natural para uma celebração da Ressurreição) e, pelo menos, inferiria uma possível conexão com o Equinócio.

Sincretização

Apesar de sua posição dura sobre heresia e paganismo, o cristianismo não era imune às práticas absorventes de fés anteriores. O Papa Gregório I, em uma carta ao abade Mellitus (um missionário cristão na Inglaterra no alvorecer do século VII), expôs o pragmatismo de permitir que certas práticas fossem absorvidas pelo bem das populações que andavam devagar no cristianismo.

Afinal, se os moradores fossem ao mesmo prédio, nas mesmas datas e fizessem basicamente as mesmas coisas com alguns ajustes cristãos, o caminho da conversão nacional se tornaria um pouco mais suave. Agora, quanta latitude para essa sincretização o Papa Gregório realmente pretendia é discutível, mas há poucas dúvidas de que isso aconteceu em algum grau.

Então, o fato de que Pascha assumiu o nome de Páscoa sugere que havia semelhança suficiente entre os ritos sobreviventes e a mitologia de Eostre e as ideias de vida e renascimento associadas a Pascha para justificar tal absorção? A evidência é irritantemente circunstancial, mas a especulação não pode ser totalmente descartada.

O Mistério Duradouro

No final, há muito que não sabemos. Não podemos dizer que Eostre alguma vez esteve associada a lebres ou ovos, apesar da associação quase universal desses símbolos de fertilidade com a Primavera, onde caía o mês dedicado a ela. Da mesma forma, não podemos conectá-la firmemente ao Equinócio, embora fragmentos de evidências linguísticas sugiram isso.

E não podemos conectá-la a deusas anteriores ou posteriores, sejam germânicas ou mais distantes. Ela é como um único arco de pedra em uma floresta intocada, um marcador sem contexto ou conexão.

É improvável que algum dia saibamos mais sobre ela. Mas, mesmo assim, ela resiste. Seu nome é celebrado todos os anos pela associação com uma religião estrangeira que substituiu a dela, com símbolos e festivais que podem (ou não) ser completamente estranhos aos de seu culto.

É interessante compará-la com sua companheira deusa Rheda – ambas receberam a mesma menção de Beda, mas apenas Eostre permanece. Apenas Eostre foi adotada como o nome de um feriado cristão, e apenas ela foi levada para a era moderna, embora alterada.

Por que é que? Essas primeiras pessoas que se apropriaram de seu nome, que ainda seriam capazes de ver e saber tanto sobre Eostre e seu culto que desde então perdemos, teriam um motivo para escolhê-la para ser o nome da Páscoa? Como seria maravilhoso, se pudéssemos saber.